Qui sont les Maoris ?
Ils traversèrent le Pacifique un siècle avant Colomb, signèrent un traité que les Britanniques rompirent, et bâtirent la renaissance autochtone la plus observée du monde.
Dernière mise à jour : octobre 2026
Les Maoris sont le peuple polynésien autochtone d’Aotearoa — la Nouvelle-Zélande —, descendants de navigateurs qui traversèrent le Pacifique vers 1300 de notre ère. Près de 900 000 aujourd’hui, environ 17 % de la population néo-zélandaise, ils sont au centre de l’une des expériences de droits autochtones et de réconciliation les plus observées au monde.
Les Maoris sont le peuple autochtone d’Aotearoa, la Nouvelle-Zélande, et leur histoire commence avec l’un des plus grands exploits de navigation de l’histoire humaine. Leurs ancêtres sont des Polynésiens, des marins qui ont peuplé les îles du Pacifique tropical sur des milliers d’années, naviguant sur des pirogues à double coque en pleine mer en lisant les étoiles, les vents, les courants, le vol des oiseaux et la couleur de la mer. Dans la tradition maorie, la patrie ancestrale est Hawaiki, un lieu qui vit dans les récits et les chants, et le premier grand navigateur est Kupe, dont on dit qu’il a navigué jusqu’à Aotearoa et qu’il est revenu raconter un long nuage blanc, Aotearoa, le pays du long nuage blanc.
L’archéologie et la tradition orale s’accordent sur les grandes lignes de la colonisation. Les ancêtres des Maoris atteignent Aotearoa vers le XIIIe siècle, lors d’une migration planifiée en pirogues océaniques, les waka, transportant les plantes et les animaux dont ils auront besoin : le kumara, la patate douce, le taro, des chiens et des rats. Ils trouvent une terre différente de toutes celles qu’ils ont connues : plus fraîche, plus grande, et pleine d’oiseaux, dont le moa géant incapable de voler, qu’ils chassent et qui disparaît en quelques siècles après leur arrivée. Les colons s’adaptent avec une rapidité remarquable, apprenant à conserver le kumara pendant l’hiver, à pêcher dans de nouvelles eaux et à bâtir une société adaptée à une terre tempérée.
Au fil des siècles, les colons deviennent les Maoris, un peuple distinct avec sa propre langue, ses propres coutumes et sa propre identité. Le mot Maori signifiait à l’origine ordinaire ou normal, et il entre en usage pour distinguer le peuple autochtone des Européens arrivés plus tard. La société maorie est organisée en whānau, familles élargies, hapū, sous-tribus, et iwi, tribus, chacune avec son propre territoire, ses chefs et son histoire. Les tribus font remonter leur descendance, whakapapa, aux équipages des pirogues fondatrices, et le whakapapa, la généalogie, reste l’épine dorsale de l’identité maorie : savoir qui l’on est, c’est savoir de qui l’on descend.
La culture maorie repose sur un ensemble de concepts difficiles à traduire, mais essentiels à comprendre. Le mana est le prestige, l’autorité et le pouvoir spirituel, détenus par les personnes, les tribus et les lieux. Le tapu est le sacré et l’interdit, l’état d’être mis à part, qui régit ce qui peut être touché, mangé ou visité. La tikanga est la bonne manière de faire les choses, les coutumes et les protocoles qui ordonnent la vie quotidienne. Le manaakitanga est l’hospitalité, l’obligation de prendre soin des invités. La whanaungatanga est la parenté, le réseau de relations qui lie les gens entre eux. Ensemble, ils forment te ao Māori, le monde maori, une manière de voir le monde dans laquelle les gens, les ancêtres, la terre et le monde naturel sont liés.
Le te reo Māori, la langue maorie, est une langue polynésienne, étroitement apparentée aux langues de Tahiti, d’Hawaï et des îles Cook. C’est une langue d’éloquence, de chant et de proverbe, et ses grandes occasions formelles, la cérémonie d’accueil sur le marae, le terrain de réunion, sont construites à partir de discours, de chants et de gestes. Le marae est le cœur de la vie communautaire maorie : une cour clôturée, une maison de réunion, wharenui, décorée de sculptures et de panneaux tissés, et une salle à manger. Sur le marae, les visiteurs sont accueillis par un pōwhiri, une cérémonie de défi, de discours et de chant, et les morts sont accompagnés lors des tangihanga, des funérailles qui peuvent durer des jours. Être accueilli sur un marae, c’est être introduit dans le whānau, ne serait-ce que pour une visite.
L’art maori est l’un des plus distinctifs du Pacifique. Le whakairo, la sculpture, couvre les maisons de réunion, les pirogues, les armes et les parures de spirales entrelacées et de figures qui consignent les ancêtres et les récits. Le tā moko, le tatouage du visage et du corps, est une marque d’identité et de statut, incisé dans la peau avec des ciseaux plutôt que piqué avec des aiguilles, et il porte la généalogie et le rang d’une personne. Le raranga, le tissage, produit des manteaux de plumes et de lin, des paniers et des nattes d’une grande beauté. Le kapa haka, les arts de la scène, comprend le haka, la danse de posture rendue célèbre par l’équipe de rugby des All Blacks, dont le haka Ka Mate a été composé par le chef Ngāti Toa Te Rauparaha au début du XIXe siècle. Le haka n’est pas seulement une danse de guerre : il est exécuté pour accueillir, pour pleurer, pour défier et pour célébrer.
Les premiers Européens à atteindre Aotearoa sont des Néerlandais. Abel Tasman aperçoit la côte ouest en 1642, lors d’une rencontre qui se termine dans la violence, et repart. James Cook cartographie le littoral en 1769 et 1770, et sa visite ouvre la voie aux baleiniers, aux chasseurs de phoques, aux commerçants et aux missionnaires. Les missionnaires apportent le christianisme et l’alphabétisation : les Maoris apprennent à lire et à écrire dans leur propre langue, et dans les années 1830, une partie importante de la population maorie est alphabétisée, l’un des taux d’alphabétisation les plus élevés du monde à l’époque. Mais l’arrivée des Européens apporte aussi des maladies, des mousquets et un nombre croissant de colons qui veulent des terres.
En 1840, la Couronne britannique et plus de cinq cents chefs maoris, les rangatira, signent le traité de Waitangi, Te Tiriti o Waitangi, à Waitangi dans la baie des Îles, puis lors d’autres rassemblements à travers le pays. Le traité est rédigé en deux langues, et les deux textes ne disent pas la même chose. Dans le texte anglais, les chefs cèdent la souveraineté à la Couronne britannique. Dans le texte maori, les chefs accordent à la Couronne le kāwanatanga, la gouvernance, tout en conservant le tino rangatiratanga, la pleine chefferie sur leurs terres, leurs villages et leurs trésors. La différence, entre souveraineté et gouvernance, est le litige central de l’histoire de la Nouvelle-Zélande depuis, et on en débat encore dans les tribunaux, au Parlement et sur les marae aujourd’hui.
Ce qui suit le traité est, pour les Maoris, un siècle de pertes. La Couronne achète des terres, souvent à des conditions que les vendeurs ne comprennent pas, et les colons affluent. Dans les années 1860, les guerres de Nouvelle-Zélande éclatent, une série de conflits pour la terre et la souveraineté, et la Couronne confisque de vastes superficies de terres maories, en particulier dans le Waikato, le Taranaki et la baie de l’Abondance. La loi sur les écoles autochtones de 1867, Native Schools Act, établit un système scolaire dans lequel l’enseignement se fait en anglais, et les enfants maoris sont, dans beaucoup d’écoles, punis pour parler leur propre langue. À la fin du XIXe siècle, les Maoris, qui formaient l’écrasante majorité lors de la signature du traité, sont une petite minorité sur leur propre terre, et certains Pākehā, Néo-Zélandais européens, prédisent ouvertement qu’ils disparaîtront. Ils se trompent.
Les Maoris survivent, et au XXe siècle, ils se reconstruisent. La population maorie, tombée à son point le plus bas autour du tournant du siècle, recommence à croître. Dans les décennies qui suivent la Seconde Guerre mondiale, les Maoris migrent en grand nombre des villages ruraux vers les villes, à la recherche de travail, et la migration urbaine brise les anciens modes de vie tout en en créant de nouveaux. Dans les années 1970, une nouvelle génération de militants maoris, inspirée par les mouvements autochtones et de droits civiques du monde entier, exige que le traité soit honoré, que la langue soit sauvée et que la culture maorie soit reconnue comme le fondement de l’identité néo-zélandaise.
La renaissance a des réalisations concrètes. En 1975, le tribunal de Waitangi est créé pour entendre les réclamations maories selon lesquelles la Couronne a violé le traité, et en 1985, ses pouvoirs sont étendus rétroactivement à 1840, ouvrant la voie à des règlements qui rendent terres, argent et excuses aux iwi. En 1982, les premiers Te Kōhanga Reo, nids de langue, ouvrent, des écoles maternelles en immersion où les enfants sont instruits entièrement en maori, suivis par les Kura Kaupapa Māori, écoles en immersion. En 1987, la loi sur la langue maorie, Māori Language Act, fait du te reo Māori une langue officielle de Nouvelle-Zélande, aux côtés de l’anglais et, plus tard, de la langue des signes néo-zélandaise. En 2004, Māori Television commence à émettre, et en 2022, Matariki, le Nouvel An maori, marqué par le lever des Pléiades, devient un jour férié.
La renaissance est culturelle autant que politique. Des écrivains maoris, dont Witi Ihimaera, Keri Hulme et Patricia Grace, portent les récits maoris à un public mondial. Le cinéma maori, de Once Were Warriors à Whale Rider, touche des millions de personnes. Artistes, musiciens et designers maoris bâtissent une culture contemporaine enracinée dans la tradition et sans peur du présent. Le haka, autrefois traité comme une curiosité, est exécuté sur les scènes sportives du monde, et le pōwhiri, la cérémonie d’accueil, est exécuté pour les chefs d’État en visite. La culture maorie n’est plus une relique : c’est le visage public de la Nouvelle-Zélande.
Aujourd’hui, les Maoris représentent une part importante et croissante de la population néo-zélandaise, et l’identité maorie est une réalité vivante et changeante. Beaucoup de Maoris vivent dans les villes, parlent l’anglais comme première langue et exercent tous les métiers, tout en maintenant des liens avec leur iwi, leur marae et leur whakapapa. D’autres vivent dans des communautés rurales où le te reo est la langue de la vie quotidienne. Les Maoris occupent des sièges au Parlement, y compris les circonscriptions maories réservées créées en 1867, siègent à la Cour suprême, dirigent des entreprises, des universités et des institutions culturelles, et servent dans les forces armées. Les résultats des Maoris en matière de santé, d’éducation et de justice restent en retard par rapport à ceux des autres Néo-Zélandais, et combler ces écarts est l’un des défis politiques centraux du pays.
Le traité reste l’affaire inachevée de la Nouvelle-Zélande. Le processus de règlement, qui a rendu des milliards de dollars et de vastes superficies de terres aux iwi, est l’une des tentatives les plus ambitieuses au monde pour faire face à la dépossession coloniale, et il est incomplet. Le débat sur le sens du traité, sur la cogouvernance et sur la place de la langue et de la culture maories dans la vie publique se poursuit. Ce qui n’est plus en doute, c’est que les Maoris ne sont pas un peuple en voie de disparition. Ils sont le premier peuple d’Aotearoa, les tangata whenua, le peuple de la terre, et leur langue, leur art et leur revendication du traité sont au centre de la vie nationale néo-zélandaise. Les pirogues qui ont traversé le Pacifique il y a huit siècles sont arrivées, et leurs descendants sont toujours là.
Cette notice s’appuie sur Te Ara, l’Encyclopédie de la Nouvelle-Zélande, les rapports du tribunal de Waitangi, le texte de Te Tiriti o Waitangi, les histoires de Michael King et de Ranginui Walker, et les travaux de la Commission de la langue maorie, Te Taura Whiri i te Reo Māori. Les termes maoris sont donnés sous la forme utilisée par ces sources, avec les macrons comme en te reo Māori.